Penjelasan Amitabha Sutra 16

Penjelasan Amitabha Sutra Karya Master Ou Yi

Bagian 16

Bait Sutra :

           shè    lì       fó       rǔ      wù     wèi     cǐ       niǎo           

「      舍      利      弗。  汝      勿      謂      此      鳥      ，     

shí      shì      zuì     bào    suǒ     shēng          suǒ     yǐ      

實      是      罪      報      所      生      ，      所      以     

zhě     hé      bǐ      fó       guó    tǔ                wú     sān    

者      何？  彼      佛      國      土      ，      無      三     

è        dào                      

惡      道      。      」

          shè     lì        fó                qí       fó       guó    tǔ               

「      舍      利      弗      。      其      佛      國      土      ，     

shàng wú     è        dào    zhī     míng           hé      kuàng

尚      無      惡      道      之      名      ，      何      況     

yǒu    shí               shì      zhū    zhòng niǎo            jiē     

有      實      。      是      諸      眾      鳥      ，      皆     

shì      ā        mí      tuó     fó                yù      lìng    fǎ      

是      阿      彌      陀      佛      ，      欲      令      法

yīn     xuān  liú               biàn   huà    suǒ     zuò                      

音      宣      流      ，      變      化      所      作      。      」

         

Sariputra, janganlah menyangka bahwa burung-burung ini terlahir karena karma buruk mereka. Mengapa demikian? Karena di Alam Sukhavati tidak ada tiga alam penderitaan. Sariputra, di Alam Sukhavati bahkan tidak ada istilah kejahatan, apalagi kejadian nyatanya. Burung-burung tersebut adalah hasil ciptaan Buddha Amitabha agar irama Dharma senantiasa berkumandang. 

Penjelasan :

Bait sutra ini menjelaskan kekhawatiran sebagian manusia yang mendengar bahwa di Alam Sukhavati masih terdapat burung bangau putih, burung merak yang hidup di alam binatang, lalu apa bedanya Alam Sukhavati dengan alam saha ini?

Burung-burung di Alam Sukhavati ini tidaklah bernyawa, semuanya adalah hasil ciptaan Buddha Amitabha. Seluruh struktur Alam Sukhavati adalah berasal dari ketika Bhiksu Dharmakara melatih diri dibawah bimbingan Buddha Lokesvararaja, dengan pemberkatan dari kewibawaan Buddha, Bhiksu Dharmakara dapat meninjau dan mempelajari keadaan alam para Buddha di sepuluh penjuru, menyeleksi dan mengumpulkan apa yang terbaik dari masing-masing alam Buddha tersebut.

Bukan hanya burung-burung jelmaan yang mengumandangkan Dharma, bahkan pepohonan mustika dan air yang mengalir juga mengumandangkan Dharma, semuanya ini adalah hasil kreasi dari Buddha Amitabha.

Semasa muda saya suka membaca buku sejenis Liao Zhai, yakni kisah-kisah yang tidak masuk akal yang disusun pada masa Dinasti Qing, hantu tidak pernah saya lihat tetapi siluman rubah pernah kulihat.

Pada masa perperangan melawan penjajahan Jepang (1937-1945), saya tinggal dengan sebuah keluarga di Gunung Heng di Hunan, keadaan rumah sudah reyot, di loteng tidak ada yang menghuni, karena banyak yang sudah melihat dengan mata kepala sendiri siluman rubah, tetapi yang saya lihat adalah seorang pria mengenakan cheongsam biru (cheongsam adalah pakaian tradisional yang dipakai kaum pria dan qipao adalah pakaian tradisional kaum hawa), sedangkan wajahnya tidak tampak jelas.

Ada lagi kisah lainnya, kampung halamanku adalah penghasil beras, ada seorang sanak saudaraku, memuat satu kapal penuh dengan beras, hendak diangkut ke Nanjing untuk dijual. Ketika kapal hendak diberangkatkan, ada orang yang melihat sekilas sebuah bayangan seperti musang melompat ke atas kapal, tetapi tidak berhasil menemukannya.

Kemudian ketika kapal berlabuh di Nanjing, kapal yang tadinya penuh dengan muatan beras kini hanya tinggal setengah saja berasnya. Yang tersisa hanyalah kantong-kantong beras yang kosong, akhirnya mereka harus pulang dengan membawa kekecewaan, sampai di rumah mereka menemukan ternyata muatan beras yang hilang separuh itu kini berada di dalam gudang.

Mungkin saja pedagang beras itu telah menyinggung perasaan siluman tersebut sehingga dikerjain olehnya. Ini adalah kejadian yang saya dengar secara langsung. Di dunia ini ada saja kejadian yang tidak masuk akal.

Di India banyak sekali pertapa yang memiliki kekuatan samadhi sehingga mampu melihat dengan jelas enam alam tumimbal lahir, mereka hanya mengetahuinya saja namun tidak mengetahui apa sebabnya, bagaimana peristiwa tersebut dapat terjadi, bagaimana pula akhirnya. Hanya sutra Buddha yang menjelaskan sebab akibat secara jelas dan terperinci.              

Buddha Amitabha dengan tekad agung nan maitri karuna membantu para makhluk yang membawa serta karma terlahir ke Alam Sukhavati, setelah terlahir ke Alam Sukhavati menikmati lingkungan belajar yang bajik, jalinan jodoh bajik sempurna, takkan membiarkan anda timbul khayalan, maka itu Alam Sukhavati ibarat sebuah sekolah yang penuh kemuliaan, inilah alasan mengapa Buddha Sakyamuni berserta seluruh Buddha dari sepuluh penjuru memotivasi kita agar bertekad lahir di Alam Sukhavati.

Jujur saja, terlahir ke Alam Sukhavati lebih mudah daripada bertumimbal lahir di Surga. Ketika saya tinggal di Taipei, sebelah rumahku adalah sebuah gereja, pendetanya bernama Tuan Fang Hao, beliau merupakan praktisi yang belajar sendiri, dan memperoleh kemajuan, merupakan ahli sejarah yang khusus meneliti sejarah Dinasti Song. Beliau sering meminjam buku Tripitaka dariku untuk dibaca. Beliau berkata : “Alam Surga yang tercantum di dalam sutra Buddha diuraikan lebih jelas dan lebih terperinci daripada Alkitab kami, seakan-akan Buddha sudah pernah berkunjung ke Surga”.

Tingkatan Alam Surga itu banyak sekali, untuk bertumimbal lahir ke Surga syaratnya tidak mudah, etika moral para Dewa lebih tinggi dibandingkan manusia. Buddha membabarkan bahwa untuk terlahir ke Alam Surga harus memenuhi Dasa Kusala Karma (Sepuluh Perbuatan Baik), ini hanyalah standar untuk Kamaloka saja, jika ingin naik lagi, bertumimbal lahir ke Rupaloka maka harus melatih Catvari Apramanani, atau empat sifat luhur yakni maitri, karuna, mudita dan upeksa, serta empat tingkatan jhana, lebih sulit daripada terlahir ke Alam Sukhavati.

Ada seorang pendeta yang berasal dari Amerika merasa amat salut dan berkata padaku : “Agama Kristen sudah masuk ke dalam wilayah Tiongkok sekitar 130 atau 140 tahun, bahkan telah mengutus banyak pembawa misi bekerja di negeri tirai bambu tersebut, tetapi hingga kini penganutnya hanya berkisar satu juta lebih saja, patut disesali. Namun dia sendiri tidak tahu apa alasannya sehingga bisa begitu gagal.

Ini dikarenakan dia tidak memahami sejarah dan budaya Tiongkok, bila diteliti ternyata dia berseberangan dengan sejarah dan budaya Tiongkok, masyarakat Tiongkok berdiri di atas landasan ajaran bakti, sementara dia tidak menyembahyangi leluhur, padahal masyarakat Tiongkok menganggap orang yang tidak menyembahyangi leluhur adalah orang yang tidak tahu balas budi, karena itu tidak sesuai dengan budaya masyarakat Tionghoa.

Ketika Ajaran Buddha masuk ke wilayah Tiongkok, membangun vihara adalah disesuaikan dengan struktur bangunan istana Tiongkok, andaikata menuruti struktur bangunan India, maka tentunya akan sulit diterima oleh masyarakat Tionghoa.

Dipetik dari : Buku Ceramah Master Chin Kung

Judul : Penjelasan Amitabha Sutra Karya Master Ou Yi

佛說阿彌陀經要解講記

（十六）

《經》舍利弗。汝勿謂此鳥。實是罪報所生。所以者何。彼佛國土。無三惡道。舍利弗。其佛國土。尚無惡道之名。何況有實。是諸眾鳥。皆是阿彌陀佛。欲令法音宣流。變化所作。

此段經文是恐怕有人聽到介紹西方世界還有白鶴孔雀畜生道，則西方與此世差別何在？西方的如是眾鳥，並無生命，皆為阿彌陀佛變化所作。整個西方的構造，是由法藏比丘在世自在王佛座下，承佛威神，參考十方諸佛世界的狀況，集其美好之大成。不但眾鳥說法，乃至寶樹流水均能說法，悉為阿彌陀佛所作。我年輕時喜閱聊齋誌異之類的書。鬼未見過，狐狸見過，抗戰時期我住在湖南衡山一大戶人家，已經沒落，樓上無人住，聽說有狐狸，很多人見過，但我所見是一男性，穿藍布長衫，惟面目模糊不清。另外，在我家家鄉出米，有一位親戚，裝一船米，擬運至南京去賣。在啟運時有人看到好像一隻黃鼠狼跑到船上，但遍尋無著。遂仍按時啟運，到達南京，一船米盡失所在，只遺空袋，乃掃興而返，到家後發現所運之米，仍存在倉庫中。可能此米商得罪牠，致有此惡作劇。此是親耳所聞。世界之大無奇不有。印度很多宗教家有定功，能見到類似事實，對於六道看得清清楚楚，只知其當然，不知其所以然，事情如何發生，後來如何結果，他不知道。惟獨佛經說其事理因果至詳。阿彌陀佛以慈悲大願幫助帶業往生之人，生極樂世界良好的修學環境與殊勝善緣中，不使其生一妄念，所以極樂世界即等於一個偉大的教室，本師釋迦牟尼佛與十方一切諸佛鼓勵我們往生極樂世界原因在此。說實在的，往生西方比生天容易。我在台北住在溝子口，隔壁有一天主堂，神父是方豪先生，他只初中畢業，自修成就，他是宋史專家，中研院院士，政大文學院院長。常向我借大藏經閱讀。他說：「佛經中所說天堂比聖經講的詳細，好像佛真的到天堂去過。」天的層次很多，生天的條件不容易，天的德行比人高。佛說生天的條件是十善業道，此是欲界天的標準，若想生到色界天必須修四無量心，慈悲喜捨，以及四禪八定。比往生西方難的太多了。

《解》徵釋可知。問。白鶴等。非惡道名耶。答。既非罪報。則一一名字。皆詮如來究竟功德。所謂究竟。白鶴等。無非性德美稱。豈惡名哉。問。化作眾鳥何義。答。有四悉檀因緣。凡情喜此諸鳥。順情而化。令歡喜故。鳥尚說法。令聞生善故。不於鳥起下劣想。對治分別心故。鳥即彌陀。令悟法身平等。無不具。無不造故。此中顯微風樹網等音。及一切依正假實。當體即是阿彌陀佛。三身四德。毫無差別也。

或有人提出這個問題，白鶴孔雀等不是惡道之名嗎？何以經中說尚無惡道之名，何況有實？世法與出世法之真妄邪正是非善惡都沒有絕對的標準，例如善惡邪正，古人標準與今天不一樣，古今不同。中外亦不同，所謂見仁見智。凡夫看法，白鶴孔雀是畜生道，而佛菩薩的看法，如華嚴、圓覺經所說，一切眾生本來成佛。不但畜生道，餓鬼地獄也是稱性究竟的名號。尤其生在現代社會，交通資訊發達，整個地球彷彿一個國家，但是各國的歷史文化、道德觀念、生活習慣均不相同。如不互相了解合作，則窒礙衝突在所難免。過去在中國弘揚佛法只限於佛學範圍，至多涉及儒道諸子百家思想，如今弘法，對於世界六大宗教之內容，各國民族歷史，如不了解，則必有隔閡、矛盾。我到美國先讀美國歷史、風俗習慣文化，為利一切眾生，弘揚佛法必須現代化、本土化。佛教傳到中國在公元六十七年，與中國文化結成一體，完全不能分割。佛教一進入中國即中國化，本土化，與中國人的思想、生活習慣、道德倫理融成一片，所以為中國全民所接受。變成中國自己的文化。有一位美國牧師很感慨的對我說：基督教傳入中國大約有一百三、四十年，並派許多人在中國工作，到如今才有一百多萬信徒，殊為可嘆。他不知道為何會如此失敗。因其不了解中國的歷史文化，他要與中國歷史文化背道而馳，中國人以孝道為本，他不拜祖先，已經是忘本，不可能容納他們的教義，讓中國人學外國人，稍有知識者，絕不肯數典忘祖。佛教當初建立道場，採用中國宮殿式，假如用印度式的建築，恐難推展。佛法的總綱領就是覺正淨。覺悟圓滿、正知正見圓滿、清淨心圓滿，叫作成佛。為何一切眾生本來成佛？佛說一切眾生自性內的覺正淨本來是圓滿的。宗教家讚美上帝全知全能，大乘經上說，全知全能是每一個人的自性，性德即是全知全能。我們今天因有妄想執著，把全知全能障礙著了，雖有智能顯不出來。佛沒有東西給人，大乘起信論說，本覺本有，不覺本無。本有的當然可以恢復，本無的自然可以去掉。明白這個道理，在修學方面必有信心。一定可以成就自己的智慧德能，智慧德能現前，世間人所求的福報乃是雞毛蒜皮。最可怕是迷邪染，覺正淨是性德，迷邪染又何嘗離開性德，所以說迷悟不二，染淨一如，這個道理明白，這一段經文就容易懂了。任何一個名字，都是詮釋如來究竟的功德，極樂世界一切設施都是阿彌陀佛變化所作。

又有人問：「化作眾鳥何義？」答：「有四悉檀因緣。」「悉」是普遍平等，「檀」是布施。佛教化眾生第一個條件是讓接受教化的人生歡喜心。其次鳥都會說法，人不如鳥，可以警惕自己。本來輕視禽獸，牠能說法，令人起敬，且可斷除貢高我慢之心。鳥是阿彌陀佛自性變現之物，使人恍然大悟，明心見性，乃最殊勝的利益。佛說法先觀機，其教學方法是最高明的，先觀察眾生的根機程度、愛好、生活習慣、思想背景，樣樣了解，然後說法契機必然恰到好處。我們在講台上講課或講經，從佛的教學原則得到很大的啟示，總結之有數項：第一、為什麼要講經？例如眾生均在迷，佛為使眾生破迷開悟，離苦得樂。眾生知見不正，思想錯誤，為其糾正；其心地污染，令得清淨。第二、為什麼人講？人有利鈍，根性各有不同，必須對人了解。在社會上，讀書人想明理，生意人想賺錢，眾生之工作事業都不一樣，同一部經典有種種不同的講法，是活用的，無論用在任何行業均受歡迎。宋朝趙普以半部論語治天下，是很有名的典故。宋太祖用趙普作宰相建立政權，後來太宗即位，仍用他為相，他對太宗說：「臣有論語一部，以半部佐太祖定天下，以半部佐陛下致太平。」以一部論語運用在軍事上、政治上乃至於工商事業上。因為經典上所說的都是原理原則，而在應用方面，各有不同，運用之妙，存乎一心。第三是何時講？社會治亂不一，國家興衰亦異，小而至於一年四季，人之情緒亦有變化，必須契機，宜細心體會，應了解時節因緣，以應其機。第個是用什麼方法講？使眾生歡喜接受，且能領悟，得真實利益。佛的教學類皆如此。經中提及白鶴孔雀等鳥類，乃是阿彌陀佛順情而化，令歡喜故。所以佛教在各地區弘法，不破壞原住民的信仰、生活習慣、文化背景，仍保持其舊觀，以此方法教學謂之「世界悉檀」。第二是「為人悉檀」，即教學的內容成果，助其修善斷惡，中國與古印度風俗習慣頗多相似之處，例如中國的道統是建立在孝道上，孝親尊師，佛法亦如是。地藏經是佛家的孝經，大地含藏無量寶藏，我們要靠它生存。「地」代表「心地」，心地有無量的智慧德能才藝，地不耕耘即無五穀雜糧之收穫，不開採地下寶藏即不得其用。心地的寶藏是用「孝敬」開採，孝親尊師才能將自己的性德發揚光大。「不於鳥起下劣想」是第三「對治悉檀」，不輕視眾生。佛在華嚴經上說：情與無情，同圓種智。不但動物是平等，植物礦物亦復平等，皆是唯心所現，唯識所變。禪家所說，未悟時，處處皆是障礙，悟了時，隨拈一物皆是真如本性，頭頭是道，左右逢源，萬法平等。阿彌陀佛是我們自性所變現的，所謂「自性彌陀，唯心淨土」。盡虛空遍法界那一樣不是自性變現的？心外無法，法外無心。心與法是一，不是二，心是能變，法是所變，例如心是金，法是器，金與器，如何分開？通達此義，乃知生佛平等，情與無情平等，一切萬法平等，令悟法身平等。「無不具」即六祖開悟所說：「何期自性本自具足。」「無不造」即六祖所說：「何期自性能生萬法。」如明白這段經文，悟入這個境界，即與六祖大師無兩樣。

「此中顯微風樹網等音，及一切依正假實，當體即是阿彌陀佛，三身四德，毫無差別也」。如將以上諸義領會透徹，此一小段解文即無須解釋。上段文字說鳥是有情眾生，此處說無情眾生。亦即前面「無不具」、「無不造」的一段事實，「微風」是大氣的流動也是我們自性所變現。佛常講依報隨著正報轉，依報是物質現象，正報是心。心是主宰，一個人一生命運都有一個定數，由心之善惡而來，心善行為必善，必得善報，一生幸福。身是正報，身外之物以及環境、太空皆屬依報。太平之世，人民豐衣足食，人心淳厚。動亂之時，人心詐偽，感召天災人禍。此中有共業與別業。共業中有別業，大眾雖均處於惡世，而個人所感受之禍福不同，西方極樂世界純善無惡，皆修淨業，心淨則土淨，何況有一位修覺正淨究竟圓滿的阿彌陀佛，在西方主持教化，我們的清淨心與佛的覺正淨感應道交，所以一切物質環境，一切依正假實，當體即是阿彌陀佛三身四德，毫無差別。「假」是指所變的萬法，，「實」是指能變的心性。阿彌陀佛的「三身」即「法身、報身、應化身」。法身從理上說即真心本性，從事上說，即一切萬法，一切萬法就是自己，這個意義非常難懂。比喻作夢，夢中有我自己以及山河大地人物，全是由我意識心中變現出來的，心外無法，宇宙一切萬有就是一個自己，你如果認識清楚，你就證得法身。證得法身之後，對於一切人就愛護了，一切眾生就是自己，所以愛護眾生沒有條件。所謂「無緣大慈」，「無緣」是無條件的，慈悲即是愛護，愛護一切眾生就是愛護自己。報身是智慧，應化身是用，以應化身實行大慈大悲。三身是一體，佛具足三身，我們也具足三身，但是迷了，沒智慧，法身雖在眼前，一無所知，我們現在的身體是業報身。「四德」是「常樂我淨」，「常」是「不生不滅」，我們在迷，所感觸的都是生滅法，我們用生滅心觀察宇宙人生，一切法都是生滅的。佛的心是真心，真心無念，不生不滅，以真心觀察宇宙人生皆為不生不滅，所看到的是事實真相。我們心定下來，將妄想執著去掉，所看的境界也與佛菩薩所說的一樣。佛所講的一切境界，都可以叫我們親證。佛經講「我」的定義是「主宰」，如自己有主宰應為年年十八歲，自在更不必談，在生活中萬事稱心滿意，有一件事不順心就不自在。到了明心見性就真得自在，「樂」是真樂，永遠沒有苦。沒有煩惱，永遠清淨，決定無一絲毫污染。常樂我淨，西方人人圓滿具足。回看我們六道，不但人沒有自在，天也沒有自在。非想非非想天壽命有八萬大劫，壽命到了，還是要墮落。所以六道中沒有四德。其中最重要的精義是生佛不二，與佛平等，理上平等，事上也平等。現在有一個不平等的假相乃迷悟不同。他是覺，我們是迷，除此之外，無不同，所以佛對眾生尊敬，因為他知道眾生與佛並無差別。而眾生對佛，並非全然恭敬，眾生中有貢高我慢者，不了解事實真相。我們對人要尊敬，人家對我們不尊敬是應該的，因為他不明瞭事實真相，對人不敬就是對自己不敬，也就是對父母師長佛菩薩不敬，特別是遇到不同的宗教。我在美國曾拜會天主教基督教教堂，進教堂要行禮，對他們尊重，他們也歡喜接待我，你的上帝就是我的上帝，上帝是天界國王。我們對其他國家的元首也要尊敬，乃是禮節。儒家說：「敬鬼神而遠之。」以前對於鬼神的情況並不很清楚，故對他們保持距離。佛法無距離，鬼神也是眾生，也是心中變現之物，所以就是自己，此處說：「即是阿彌陀佛，三身四德，毫無差別也。」也就是自己三身四德，毫無差別。如講到上帝，上帝的三身四德也是毫無差別。心中一點界限都沒有，心量擴至盡虛空遍法界，心量寬大就快樂，氣量狹小，與這個鬧意見，同那個起衝突，苦不堪言，都是自己找的，佛與一切眾生萬物不劃界限，故心包太虛，量周沙界。

  

文摘恭錄 — 佛說阿彌陀經要解講記

淨空法師講述