Penjelasan Amitabha Sutra 10

Penjelasan Amitabha Sutra Karya Master Ou Yi

Bagian 10

Bait Sutra :

yòu    shè     lì        fó                jí        lè       guó    tǔ               

「又  舍      利      弗      。      極      樂      國      土      ，     

qī     chóng lán     shǔn              qī      chóng luó   wǎng          

七      重      欄      楯      ，      七      重      羅      網      ，     

qī       chóng háng shù                jiē      shì      sì        bǎo   

七      重      行      樹      ，      皆      是      四      寶     

zhōu  zā       wéi     rào              shì      gù      bǐ       guó   

周      匝      圍      繞      ，      是      故      彼      國     

míng  wéi     jí        lè                         

名      為      極      樂      。      」     

Lagipula Sariputra, di Tanah Suci Sukhavati terdapat tujuh tingkat pagar, tujuh lapis jaring-jaring, tujuh baris pepohonan, seluruhnya terbentuk dari empat jenis mustika, maka itu mengapa Negeri Buddha ini disebut sebagai Alam Sukhavati.

Penjelasan :

Bait sutra ini menjelaskan keadaan lingkungan tempat hunian di Alam Sukhavati. Hadirin sekalian bila mempunyai waktu luang boleh bertamasya ke "Istana Terlarang", terletak persis di tengah-tengah kota kuno Beijing, di sana dibangun pagar yang bertingkat-tingkat.

Sedangkan jaring-jaring masih belum tampak di Tiongkok, tetapi ada di Jepang. Ajaran Buddha berkembang pesat di Jepang, vihara-vihara dilestarikan dengan baik. Hampir seratus tahun Tiongkok ditindas oleh Jepang sehingga mengakibatkan bencana besar yang melanda negeri matahari terbit tersebut.

Ketika berkunjung ke Jepang, kami salut atas perkembangan budaya penduduk di sana. Di satu sisi mereka dapat menerima budaya barat namun di sisi lainnya mereka tetap melindungi dan melestarikan budaya leluhur mereka dengan sempurna. Vihara mereka dibangun pada masa Dinasti Tang dan Song, dan struktur bangunannya adalah mengikuti model bangunan Tiongkok masa Dinasti Han dan Tang, gedungnya luas dan tanpa debu yang menempel.

Melihat ini kami merasa malu, karena Negeri Tiongkok sendiri tidak melindungi peninggalan leluhurnya dengan sempurna. Tata kehidupan seperti yang tercantum dalam “Classic of Rites” (salah satu dari Lima Klasik ajaran Konfusius), masih dilestarikan di Jepang.

Di Vihara besar di Jepang kita dapat melihat ada jaring-jaring, yang dibuat dari benang tembaga, untuk melindungi bangunannya, selain itu juga dapat menghindari burung-burung membuat sarang di atas gedung.

“Tujuh baris pepohonan”, angka tujuh di sini menunjukkan sempurna, jadi angka ini hanyalah sebuah simbol, tidak menunjukkan keterbatasan tetapi sebaliknya adalah tak terhingga.

Sebagai praktisi yang melatih diri di alam saha, untuk meraih keberhasilan adalah hal yang sulit karena rintangannya banyak. Setelah terlahir di Alam Sukhavati, memperoleh pemberkatan kekuatan tekad Buddha Amitabha dan berkumpul bersama para insan berkebajikan tinggi. Di Alam Sukhavati takkan ada satupun orang yang berniat buruk.     

   

Dipetik dari : Buku Ceramah Master Chin Kung

Judul : Penjelasan Amitabha Sutra Karya Master Ou Yi

佛說阿彌陀經要解講記

(十)

《經》又舍利弗。極樂國土。七重欄楯。七重羅網。七重行樹。皆是四寶。周匝圍繞。是故彼國。名為極樂。

這段經文說明西方世界地利之樂，亦即居住的環境。各位如有休閒時間，可到大陸北京皇宮參觀，其建築有一道一道的欄干。「欄楯」即欄干，欄是橫的，楯是豎的。「羅網」在中國未看到，日本仍有。日本佛教亦很興盛，寺廟保養的非常之好。說到日本，近百年中欺負中國人，造成莫大的災難。當到日本參觀時，對於這個民族不得不佩服。他們全心全力吸收西方科技文明，而對於自己固有古蹟保護得非常完整。他們的寺廟都是唐宋時代建築的，其建築之結構是用漢唐時代的模式，殿宇很大，一塵不染。所用材料即使有損壞，在修復時仍用同樣的材料恢復原狀。殿宇之宏偉整潔，不能不叫人敬佩。我們看了之後生慚愧心，尤以中國古禮上所講的風格在中國已見不到，禮記所講的生活方式，在日本仍然保存著。日本人穿的衣服叫「和服」，又稱「吳服」，吳越春秋戰國時代的式樣，一直保留到現在。在中國已絕跡，對古蹟之愛好與保存，實為世界第一。在日本大的寺廟，我們看到羅網，用銅絲製作，保護樑棟，樑棟都是高級藝術品，另外還可以防止雀鳥作巢。「七重行樹」，「行樹」是樹木。「七」指四方上下當中，代表圓滿之義，並非數字。蕅益大師說，「七」是表「七科道品」，「四寶」代表「常樂我淨」，皆是表法，而其表法並不止此，以上諸義在無量壽經中皆有詳細說明。

《解》七重表七科道品。四寶表常樂我淨四德。周匝圍繞者。佛菩薩等無量住處也。皆四寶。則自功德深。周匝圍繞。則他賢聖遍。此極樂真因緣也。

此是總說西方世界之殊勝，殊勝由那裡來的？一個是自功德深，一個是他賢聖遍。我們發願往生西方，在此世界斷惡修善，積功累德，非常困難，因為修學環境障礙甚多，處處有阻撓。生西之人蒙阿彌陀佛本願威神加持，復與西方諸上善人聚會一處。西方世界無一有惡念之人，在一切佛剎中推為第一。大師在此文中對於七的表法只略舉一種，即七科道品（七科道品即三十七道品，有四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道）。「四寶」是性德，即「常樂我淨」。通常說，法身、般若、解脫三種，各有常樂我淨，可謂遍一切法，但見性的人才有。凡夫在迷，對這四字有名無實，我們感覺此世界是無常、苦、實有、不淨的。如自己無真實功德，常樂我淨覺察不到的。在此世界事事物物均有常樂我淨四德，我們看不出也想不出。十方世界往生西方者，無量無邊，阿彌陀佛一人如何能教導如此眾多之人？殊不知阿彌陀佛的化身無量無邊，化身與真身無二無別。因此每一往生者隨時均可見到阿彌陀佛。經中說西方寶樹眾多，每棵寶樹下均有西方三聖在那裡說法。「周匝圍繞」是無量化佛菩薩，即大師所說「他賢聖遍」。一般講「賢」指三賢，「聖」指地上菩薩，此處「賢」指「諸菩薩」，「聖」指「阿彌陀佛」。

《解》此等莊嚴。同居土是增上善業所感。亦圓五品觀所感。以緣生勝妙五塵為體。

大師又解釋四土莊嚴的因緣，同居土是增上善業所感，「增上善」即「止於至善」，此種善業所感得的同居土，凡夫不可能修到，此所指「真信切願老實念佛」即「增上善業」，世出世間的善沒有比這個更善的。此善能令人橫出三界，往生淨土，不退成佛。何況佛在此經說，信願持名老實念佛即是多善根多福德多因緣。凡夫看念佛人沒有什麼了不起，而諸佛菩薩看到念佛人肅然起敬，因念佛是因，成佛是果，他馬上就成佛，龍天鬼神一起擁護。第二種是圓五品觀所感。天台智者大師依觀無量壽經修行即觀想觀像之法，臨終時徒眾問他往生西方的果位，他說他的地位只是圓五品，圓五品是凡聖同居土。他說他一生弘法利生並未專修。言外之意，如果專修，品位要高。天台家說五品，第一是隨喜，二、讀誦，三、解說（講經說法），四、兼修六度，五、正修六度，此為凡聖同居土之業因。包括了一切大乘的修學法門，如無量壽經中所說三輩往生。慈舟大師所說一心三輩，即圓五品觀所成就，以其成就回向求生淨土亦能得生。同居土是「以緣生勝妙五塵為體」。「緣」是因緣生法。我們這個世界是緣生的，西方極樂世界也是緣生的，其差別是西方勝妙五塵，我們的五塵是不殊勝也不妙，何以有差別？前面兩句說的很清楚，到西方世界的人最低的條件是增上善業。我們造的是善惡業，是染業不是淨業。所以稱為穢土，嚴重污染，首先是心地污染，其變現出來的世界是六塵皆污染。

《解》方便淨土。是即空觀智所感。亦相似三觀所感。以妙真諦。無漏五塵為體。

方便土已斷見思煩惱，而塵沙無明未斷，其業因是即空觀智，以及相似三觀。此皆圓教教義，三觀是空假中，相似三觀即圓教中之相似位，實際上其用功方法即一心三觀，空假中在一念中圓滿具足，此其業因。其所感的淨土是妙真諦，亦即圓教中所說不思議真諦。「無漏五塵為體」，我們這個世界叫有漏，淨土叫無漏，「漏」是「煩惱」的代名詞。有煩惱及妄想即是有漏，如茶碗有裂痕，裝水就漏出來，比喻真如本性出了問題，真性中的功德就漏失了，毛病出在煩惱，自性中之般若智慧無量功德就漏掉了，被它障礙著不起作用，有也等於沒有。凡聖同居土的人煩惱未斷，其所享受的是阿彌陀佛的功德變現的，稱為「勝妙五塵」。方便有餘土自己有一分功德，連同阿彌陀佛的加被，稱為「無漏五塵」。

《解》實報淨土。是妙假觀智所感。亦分證三觀所感。以妙俗諦。無盡五塵為體。

方便土偏重在自己修行，自己的智慧德能尚不足，縱然利他，實際是自利。實報土不同，自己能力健全智慧顯發，偏重在利他，利他即要入假，到十方世界助佛教化。眾生有感，菩薩即有應。知此原理，即不感奇怪，法身遍一切處。如電波遍一切處，只要撥對了頻道即能聽到。菩薩化身亦復如是。眾生有心感，佛菩薩無心應，應的方式隨類化身。以前此理很難懂，現在可以藉科技以證明佛學中許多不思議事。三觀中真假中，「真」亦叫空觀，觀一切諸法之本體，「假」是觀一切諸法之相，「妙假觀智」是知道有即是空，空即是有，如心經講：「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。」此之謂妙，亦可稱分證三觀，圓教不思議三觀，此係圓教分證菩薩，即四十一位法身大士。在淨宗講是「理一心不亂」，所感淨土是「妙俗諦」，也是圓教不可思議的俗諦，即真即假即中，空假中在一念當中覺察到的是觀智，外面的色相確是空假中，就是不思議的三諦，無一法非妙三諦。「無盡五塵為體」，與華嚴所講相同。世界無量無邊，一切凡夫生死輪迴之處，亦諸佛菩薩接引度脫眾生之處，眾生無量、世界無邊，諸佛菩薩亦無量無邊，無盡五塵為體，顯示佛法廣大無邊。

《解》常寂光土。是即中觀智所感。亦究竟三觀所感。以妙中諦。稱性五塵為體。

到此地佛的果位超越了四十一位菩薩，此時無明煩惱完全斷盡，自性功德圓滿而沒有一絲毫缺陷，宇宙人生真相才圓滿現前。此地所說的「中觀智」是「究竟三觀」，在大乘修學裡達到究竟圓滿的境界，天台大師所說的「三止三觀」，其內容可以貫通宗門教下，淨宗雖然專念一句佛號，這個佛號工夫念的有淺深不同，在境界上亦不違背三觀的原則，例如淨宗常講的事一心不亂與理一心不亂。至於工夫成片，也包括在事一心不亂之內，因為成片是事一心裡最淺的工夫，能控制見思煩惱不起現行即謂之「成片」，如見思斷了即圓滿的證到「事一心」，斷了四十一品無明，即圓滿的證到「理一心」。這一句佛號也要經過這些境界，與天台大師所講的止觀內涵相應，其所感的淨土是「妙中諦」。「稱性五塵為體」，此刻色聲香味觸五塵完全是自性，性德所現，為常寂光土之理體。此段釋文含義很深，境界甚高，老修行人多少也能體會幾分，到此地才達到究竟圓滿。西方雖有四土，與十方世界四土不同，十方四土是各別的，同居土見不到實報土或方便土的菩薩羅漢。西方世界四土的賢聖在一起。凡往生者均能見到，此其殊勝處，為各大乘經典所未道者。

《解》欲令易解。作此分別。實四土莊嚴。無非因緣所生法。無不即空假中。所以極樂同居淨境。真俗圓融。不可限量。下皆倣此。

西方世界真實狀況，四土圓融，佛為我們介紹西方完全用凡夫常識比例而說，西方有聲聞菩薩各等級，此佛之方便說法，使我們容易了解，阿彌陀佛與西方極樂世界狀況，實際上有四土而是圓融的，沒有隔別。說人天表示因緣所生法，說羅漢表示即空，說菩薩表示即假，說佛表示即中，四土皆中，此言說方便，實際上極樂同居淨境，真俗圓融，即空即假即中不可限量。

《解》問。寂光唯理性。何得有此莊嚴。答。一一莊嚴。全體理性。一一理性。具足莊嚴。方是諸佛究竟依果。若寂光不具勝妙五塵。何異偏真法性。

行者研究經論涉獵多者，即會提出疑問，認為四土前三土是事，而寂光土是理，事有相，理何以有相？何以說莊嚴？殊不知，事與理是一，不是二，事可以說莊嚴，理當然也可以說莊嚴。從事上講，同居土、方便土、實報土，全體都是理體變現出來的，所以說一一莊嚴全體理性。不但阿彌陀佛如是，一切諸佛的依報均無例外，只是凡夫與諸菩薩的觀感不一樣，佛是覺而不迷，凡夫迷而不覺，差別在此。如論事理，凡聖一如。如寂光土不具足勝妙五塵，與小乘羅漢有何區別。小乘羅漢灰身滅智入偏真涅槃，什麼都沒有，萬法皆空，如四空天。而佛則有勝妙五塵，廣作佛事，普利眾生。

此段解文給我們幾點啟示：（一）法界原本一真，華嚴說的透徹，法界本來是一真，真不變，假會變。帶上有色眼鏡看外面的顏色全變了。其實外面並沒變，本來是一真，變為十法界，十法界是錯覺，不是事實，事實是一真。錯覺之發生在妄想執著，隨妄想執著看法界就不一樣，如果把妄想執著去淨，一真法界就見到了，原來就在眼前。佛說，十法界唯識所變是假的，一真法界唯心所現是真的。可見真假一如，理事不二，把眼鏡摘下來就一樣了。經中又說：一切法從心想生。此是唯識所變。能變的是心想，所變的是萬物與境界，理雖深而是事實。凡夫只能見同居土，聲聞居方便土，可以看到同居土，菩薩能見方便與同居土，唯佛均能見到各土，此是一般的講法。而生到西方因四土圓融，所以都能見到？佛勸人念佛的道理在此，其他諸佛世界，四土隔離，而到西方的人亦能到十方一切諸佛世界的四種淨土，真不可思議。

文摘恭錄 — 佛說阿彌陀經要解講記

淨空法師講述

                    

Penjelasan Amitabha Sutra 09

Penjelasan Amitabha Sutra Karya Master Ou Yi

Bagian 9

Bait Sutra :

shè     lì        fó       bǐ      tǔ       hé      gù      míng 

「      舍      利      弗，  彼      土      何      故      名     

wéi     jí        lè       qí      guó  zhòng  shēng            wú    

為      極      樂？  其      國      眾      生      ，      無     

yǒu    zhòngkǔ                dàn    shòu   zhū      lè       gù    

有      眾      苦      ，      但      受      諸      樂，  故     

míng   jí       lè                         

名      極      樂      。      」     

         

“Sariputra, mengapa alam itu disebut Alam Sukhavati? Oleh karena para makhluk di alam itu tiada penderitaan, hanya menikmati kebahagiaan, sehingga disebut sebagai Alam Sukhavati”.

Penjelasan :

Di dalam isi sutra, setiap nama yang disebut oleh Buddha Sakyamuni mengandung makna agar setiap insan lebih menaruh perhatian bahwa bagian selanjutnya merupakan pembabaran Dharma yang amat penting. Buddha menyebut nama Sariputra lalu membabarkan bahwa : “Mengapa alam itu disebut sebagai Alam Sukhavati?”

Sariputra tidak menjawab karena ini merupakan kondisi batin KeBuddhaan. Sariputra belum mencapai KeBuddhaan sehingga tidak menjawab. Maka itu Buddha melanjutkan membabarkan bahwa para makhluk penghuni alam tersebut, tiada penderitaan tetapi hanya menikmati kebahagiaan, maka itu disebut sebagai Alam Sukhavati.

Buddha membabarkan bahwa di alam manusia ini terdapat lima jenis perasaan yakni susah, senang, khawatir, gembira dan upeksa (keseimbangan batin). Tubuh manusia merasakan susah dan senang, sementara pikiran merasakan khawatir dan gembira. Jika empat perasaan ini sudah tidak ada lagi, maka merasakan upeksa (keseimbangan batin). Keseimbangan batin ini hanya berlangsung untuk jangka waktu yang singkat, jika mampu mempertahankannya untuk jangka waktu yang panjang, inilah yang disebut dengan  “samadhi”.

Makhluk merupakan hasil perpaduan. Demikian pula dengan manusia juga merupakan hasil perpaduan, handuk dan sebagainya, tiada satupun benda yang bukan merupakan hasil perpaduan, tingkatan dibawah Bodhisattva calon Buddha, seluruhnya disebut sebagai makhluk.

Makhluk di alam saha merasakan siksaan yang lebih banyak daripada kebahagiaan, batin yang tertekan. Bila tidak merasakan siksaan maupun kebahagiaan maka batin berada dalam kondisi yang seimbang (upeksa).

Di dalam sutra ada disebutkan “Delapan Jenis Penderitaan”, yaitu “lahir, tua, sakit, mati, keinginan yang tak tercapai, berpisah dengan yang dicintai, berkumpul dengan yang dibenci dan terikat oleh kondisi Panca Skandha.      

Penderitaan lahir, Buddha membabarkannya di dalam sutra dengan amat jelas, kesadaran (vijnana) berada di dalam kandungan ibunda selama 10 bulan, keadaannya serupa dengan berada di dalam Neraka. Bunda minum segelas air sejuk, maka akan merasakan seperti berada di dalam Neraka Es Membeku, bunda minum segelas air panas, maka merasakan seperti berada di dalam Neraka Kepanasan. Setelah keluar dari kandungan ibunda, lahir ke dunia, melupakan semua siksaan tersebut.

Saat mengalami proses kelahiran adalah bagaikan berada di dalam Neraka Jalan Sempit, begitu bayi keluar dari kandungan dan bersentuhan dengan udara di luar, adalah bagaikan Neraka Angin Pisau. Siksaan hari tua dan sakit telah berada di hadapannya, setiap insan pasti akan mengalami siksaan yang serupa.

Ketika meninggal dunia, kesadaran (vijnana) nya akan memisahkan diri dari tubuh jasmaninya, bagaikan kura-kura hidup yang dilepaskan dari cangkangnya. Praktisi yang benar-benar memiliki ketrampilan melatih diri, takkan mengalami siksaan hari tua dan sakit, saat usia tua tubuhnya masih sehat, saat menjelang ajal mengetahui kapan waktunya terlahir ke Alam Sukhavati, tanpa diserang penyakit dan meninggal dunia dengan damai.

Selanjutnya penderitaan yang ke-5 adalah keinginan yang tak tercapai. Impian yang terlalu banyak tapi tak berdaya diwujudkan. Yang ke-6 adalah berkumpul dengan yang dibenci. Musuh berbuyutan yang tidak ingin dilihat tapi bisa ketemu juga. Yang ke-7 adalah berpisah yang orang yang dicintai. Orang yang dicintai akan meninggal dunia.

Yang ke-8 adalah terikat pada kondisi Panca Skandha, Panca Skandha adalah rupa (tubuh jasmani), vedana (perasaan), samjna(pencerapan), samskara (bentuk-bentuk pikiran) dan vijnana (kesadaran). Panca Skandha merupakan benih sebab dan tujuh penderitaan sebelumnya merupakan buah akibatnya.

Kebahagiaan di alam manusia hanya berlangsung sekejab, penderitaan adalah nyata adanya sedangkan kebahagiaan hanyalah bersifat semu, bahagia bisa berubah jadi derita, sedangkan derita tidak bisa berubah jadi bahagia. Umpamanya menari adalah kebahagiaan, tetapi jika disuruh menari tiga hari tiga malam, maka kebahagiaan berubah jadi penderitaan. Tiga hari tidak makan adalah siksaan, diperpanjang hingga tujuh hari akan lebih tersiksa, takkan berubah jadi kebahagiaan.

Kehidupan manusia diliputi oleh ketidakkekalan (anitya), tubuh jasmani manusia detik demi detik terus berubah menjadi tua dan lemah. Sejak terlahir jadi bayi hingga masuk ke liang kubur, perubahan ini takkan pernah berhenti, meskipun hanya untuk sesaat saja.

Di Alam Sukhavati tidak terdapat delapan jenis penderitaan, penderitaan dan kebahagiaan merupakan dualisme yang saling bertentangan, di Alam Sukhavati takkan terdapat dualisme ini. Kondisi batin tersebut merupakan sesuatu yang menakjubkan tak terbayangkan, kita bukan hanya tidak bisa melukiskannya dengan kata-kata, bahkan juga tidak mungkin bisa membayangkannya.

Jaman dulu Master Ci Yun yang hidup pada masa pemerintahan Kaisar Qianlong (1711-1799, kaisar ke-6 Dinasti Qing), membuat perbandingan antara Alam Sukhavati dan alam saha sebagai berikut, di alam saha tidak bertemu dengan Buddha adalah penderitaan, terlahir di Alam Sukhavati, bunga bermekar bertemu Buddha adalah kebahagiaan. Di alam saha untuk dapat mendengar pembabaran Dharma secara langsung dari Buddha merupakan kesempatan yang sulit diperoleh, sementara di Alam Sukhavati tentu saja mudah. Di alam saha mudah dijerat oleh papamitra (sahabat yang jahat), sehingga tidak bisa terfokus melatih diri, sementara di Alam Sukhavati para insan yang berkebajikan tinggi berkumpul bersama-sama.

Jaman dulu, manusia masih lugu, etika moralnya masih tebal, sehingga mudah tercerahkan. Terhadap Hukum Karma dapat memahami dengan jelas sehingga dalam segala tindakan begitu berhati-hati. Orang jaman sekarang menjunjung tinggi kemajuan tehnologi, menganggap Hukum Sebab Akibat hanyalah kepercayaan takhayul, sehingga merusak etika moral dan hubungan manusia yang beradab, dan Hukum Karma bukanlah merupakan hal yang tidak ada bila anda tidak percaya atau ada bila anda percaya. Pepatah berkata : “Kebajikan dan kejahatan pasti ada balasannya, bukan tidak ada balasannya, hanya saja waktunya belum tiba”.

Penghuni Alam Sukhavati bebas berjelajah ke seluruh alam para Buddha lainnya tanpa rintangan. Sandang pangan terpenuhi sesuai dengan keinginan masing-masing. Sesungguhnya penghuni Alam Sukhavati tidak memerlukan makan dan minum lagi, tetapi oleh karena insan yang baru terlahir di Alam Sukhavati masih memiliki tabiat makan dan minum sehingga masih memiliki keinginan makan dan minum, untuk memenuhi kebiasaannya.

Di Alam Saha bagi mereka yang memiliki karir dan kepentingan yang sama seringkali timbul iri hati, sedangkan di Alam Sukhavati, seluruh penghuninya melatih diri bersama-sama dengan satu tujuan yang sama yakni mencapai KeBuddhaan.

Membangkitkan keyakinan dan tekad melafal Amituofo. Membangkitkan keyakinan maksudnya adalah yakin adanya Buddha Amitabha dan Alam Sukhavati. Segenap hati berniat terlahir ke Alam Sukhavati bertemu dengan Buddha Amitabha adalah tekad. Dengan keyakinan dan tekad ini melafal Amituofo, inilah yang disebut dengan pengamalan. Akar kebajikan dan berkah kebajikan dari melafal Amituofo adalah serupa dengan Buddha. Seluruh Buddha di sepuluh penjuru alam dari tiga masa, pada akhirnya juga akan melafal Nama Buddha untuk mencapai KeBuddhaan.

Keistimewaan Alam Sukhavati bukanlah terletak pada tiga tingkatan tanah suci ke atas, namun sebaliknya terletak pada tanah suci tingkatan paling bawah yakni “Tanah Suci Kediaman Insan Awam dan Suci”.

Menghindari penderitaan dan memohon kebahagiaan merupakan hal yang umum bagi manusia. Pepatah mengatakan bahwa apa yang diperoleh pada masa kehidupan sekarang merupakan hasil perbuatan di masa kehidupan lampau. Baik kaya maupun miskin, usia panjang maupun pendek telah ditetapkan dari hasil perbuatan di masa kehidupan lampau, memohon-mohon hanyalah khayalan belaka. Memohon perlindungan pada Dewa, memohon agar Kaisar Langit menurunkan berkah, ini juga adalah kepercayaan takhayul.

Buddha mengajari kita, jika ingin memperoleh balasan yang baik, hanya bisa diperoleh dengan memupuk berkah dan menimbun kebajikan. Dengan menanam benih baru bisa memperoleh buahnya, Dana Materi (Amisa Dana) berbuah kekayaan,  Dharma Dana membuahkan kecerdasan dan kebijaksanaan, Abhaya Dana (menghilangkan ketakutan di hati para makhluk) berbuah kesehatan dan usia panjang. Tidak boleh kikir dan tamak akan harta kekayaan.

Melafal Amituofo merupakan berkah kebajikan yang terbesar tiada taranya, buah akibat dari melafal Amituofo dapat melampaui enam alam tumimbal lahir, terlahir di Alam Sukhavati mencapai KeBuddhaan.

Dipetik dari : Buku Ceramah Master Chin Kung

Judul : Penjelasan Amitabha Sutra Karya Master Ou Yi

佛說阿彌陀經要解講記

（九）

《經》舍利弗。彼土何故名為極樂。其國眾生。無有眾苦。但受諸樂。故名極樂。

《解》眾生是能受用人。等覺以還皆可名。今且約人民言。以下下例上上也。娑婆苦樂雜。其實苦是苦苦。偪身心故。樂是壞苦。不久住故。非苦非樂是行苦。性遷流故。彼土永離三苦。不同此土對苦之樂。乃名極樂。

經中凡是提某人的名字是令人注意，下面有很重要的開示。佛叫著舍利弗說：「彼土何故名為極樂？」舍利弗並未答話，因為這是佛果地上的境界。舍利弗未成佛，他無話可答。於是佛繼續說，那個世界眾生，無有眾苦但受諸樂，故名極樂。佛說我們這個世界有五種受，苦、樂、憂、喜、捨。身有苦、樂兩種受，心有憂、喜兩種受，如無以上四種受，就是「捨」受。捨受是短暫的，如保持長久就是「定」。雖然到了四禪八定還是捨受，而非三昧。如超過八定到九次第定就超越三界了。

「眾生是能受用人」，「眾緣和合而生者」謂之「眾生」。人是眾緣和合而生，毛巾也是眾緣和合即生，無有一法不是眾緣和合，等覺以下皆謂之眾生。九法界除六道外，聲聞緣覺菩薩皆為佛的學生，五十一個位子，等覺最高。在西方享受是平等的，西方世界之外，九法界眾生享受皆不平等。娑婆世界苦多樂少。苦是身心都受到壓力，樂的時間不久謂之壞苦。非苦非樂是捨受，心不能常保謂之行苦。經中說三苦八苦。八苦是「生、老、病、死、求不得、愛別離、怨憎會、五陰盛」。生苦，佛在經中說的非常透徹，神識在母腹中十月，感受如在地獄。母飲一杯涼水，如在寒冰地獄，飲一杯熱水，如在八熱地獄。出去之後把前世的事情忘得一乾二淨。出生時如夾山地獄，出來一接觸空氣，如風刀地獄。病苦老苦擺在眼前，人人皆有直接間接的感受。死時神識離開身體，如生龜脫殼。學佛有真工夫的人，老病死皆無，年老體健，臨終預知時至，無疾而終。以上是生老病死四苦。第五是求不得苦。欲望太多，無法達到。第六、怨憎會苦。冤家對頭，不想碰頭，偏偏遇到。第七、愛別離苦。心愛的人要生離死別。第八、五陰熾盛苦。五陰是「色、受、想、行、識」，即生理與心理的造作。五陰是因，前面七種苦是果。

「樂是壞苦，不久住故」。如麻醉劑，苦是真的，樂是假的。樂會變苦，苦不能變樂。例如跳舞是樂，連跳三天三夜，樂變為苦。三天不吃飯，苦不堪言，到了七天，更苦，絕不會變樂。非苦非樂固然好，但有行苦，俗云「青春不住」，剎那剎那衰老。說真話，從生下那一天就一直往墳墓奔馳，從無暫息。極樂世界永離八苦，苦樂是相對的，西方苦樂均無，乃名極樂。這種境界不可思議，我們不但說不出來，而且想像不到。極樂的境界在華嚴經中說的最詳細，讀華嚴可以想像西方的殊勝莊嚴。過去慈雲灌頂法師，清乾隆時人。著作甚豐，將娑婆與極樂比較，以苦樂言，此土遇不到佛是苦，往生西方後花開見佛是樂。此土聞法很難，西方六塵說法。此土惡友牽纏，不能稱心修道，西方有諸上善人，聚會一處。

《解》一往分別。同居五濁輕。無分段八苦。但受不病不老。自在遊行。天食天衣。諸善眾會等樂。方便體觀巧。無沉空滯寂之苦。但受遊戲神通等樂。實報心觀圓。無隔別不融之苦。但受無礙不思議樂。寂光究竟等。無法身滲漏。真常流注之苦。但受稱性圓滿究竟樂。然同居眾生。以持名善根福德同佛故。圓淨四土。圓受諸樂也。復次。極樂最勝。不在上三土。而在同居。良以上之。則十方同居。遜其殊特。下又可與此土較量。所以凡夫優入而從容。橫超而度越。佛說苦樂。意在於此。

「一往」即大概也。說明西方四土大概狀況。「同居五濁輕」，此以西方世界與娑婆比較而言。帶業往生之人，見思雖伏而未斷，確有帶過去的五濁，然而比較輕。輕的程度，人天乘不能與其相比，「無分段八苦」，「分段」為階段，就大的分，一生為一階段，來世又一階段，此指輪迴。若細分之，一剎那為一階段，剎那生滅，遷流不息。

古時環境單純，人心厚道，容易覺悟。對於善惡因果報應，耳熟能詳，起心動念均甚小心。現代人認為科學昌明，從前所說善惡有報都屬迷信，以致道德淪喪，世風日下。此種事絕非信則有不信則無。俗語說：「善有善報，惡有惡報，不是不報，時刻未到。」「自在遊行」，在此世界旅遊，雖無區域限制，但須簽證，且只限於地球。生西以後可到任何國土，與世間比幾如天壤。「天食天衣」，西方物質生活一切衣食供應，隨心所欲。西方人本不需要飲食，因眾生無始劫來飲食已成習慣，仍有吃飯念頭，養成習氣。「諸善聚會」，古德說，人世間生活最可怕的是同行，同行是冤家，有利害關係，難免彼此嫉妒。西方善人相聚，一心修道，並無諸苦而有四土之樂。

「方便體觀巧」。方便有餘土之人已斷見思，念佛工夫深，得事一心不亂。「體觀」是智慧更高，領悟力強，知萬法皆空，一切法了不可得。在娑婆世界小乘人修到此種境界謂之入偏真涅槃。宇宙人生的真相要由三方面體相用去觀察，體是空的，絕得不到，相是有的，可以享受，要用中。中國古聖先賢會用中。佛家謂之「中道」，儒家謂之「中庸」。佛說凡夫用有，故感受諸多煩惱。小乘人用空，常在定中，不起作用，因而沉空滯寂。菩薩會用中，兩邊不著，非常活潑，但受遊戲神通等樂。

「實報心觀圓」。實報莊嚴土用中，前面講的次第三觀，有次第，有等差，空假中三觀，就有隔別不融之苦，大乘菩薩如此。一心三觀即無此現象，任拈一法即空即假即中，三第圓融，無隔別不融之苦，即華嚴講的「理事無礙，事事無礙」。菩薩同我們打成一片，合光同塵，而受用完全不同，我們六根接觸外面境界有苦樂憂喜捨，菩薩沒有，已入不思議無障礙境界。

「寂光究竟等，無法身滲漏，真常流注之苦」。寂光土是四土中之最高者。「法身滲漏」即真如本性上的煩惱尚未去得乾淨。佛法講真妄，真是本有，妄是本無。華嚴說：一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。佛這一句話把我們凡夫的病根說出來了。佛法的修學不過是把妄想執著除掉而已。但求去妄，切莫覓真。執著發展為我執，破我執即證阿羅漢。換言之，如有我執即不能出三界。如有法執即不能見性。佛法大小乘法門皆可幫助人出三界。我執發展成煩惱障，法執發展成所知障，佛法自始至終破二執而已。方便土以上我執沒有了，同居土我執還有。我執沒有，法執破大部份，還有一點殘留，即謂之「法身滲漏」。寂光土法執斷盡，真如本性圓滿顯現，他的受用是「稱性圓滿究竟樂」。大乘實報土的菩薩，理一心不亂，破一品無明，證一分法身，圓初住菩薩與佛均可謂之「稱性」，一個圓滿，一個不圓滿，但都稱性。此四土苦樂之大概。

「然同居眾生，以持名善根福德同佛故，圓淨四土，圓受諸樂也」。這幾句解文要牢牢記在心裡，乃一切經論法門所無，此經為一切佛經中稱為第一經就是這個道理。我們是帶業往生，此業即我執法執，所用方法是信願持名。對於阿彌陀佛以及西方世界絕對相信，是信。一心一意嚮往西方想見阿彌陀佛，是願。具如此信願，念這一句佛號，是持。持名念佛之善根福德即同阿彌陀佛與釋迦佛。十方三世一切諸佛最後修行成佛都是念佛成佛的。

「圓淨四土」，圓是圓滿，一絲毫欠缺都沒有。等覺菩薩尚有一品生相無明未破，不能稱圓滿，而我們帶業往生即能圓淨四土，圓受諸樂。蕅益大師說這種話是否過份，請各位念無量壽經第六章四十八願，看看是否如此，大師所說是根據經典來的。我們今天遇到這部經真是千載難逢的機會，值得慶幸。

「極樂最勝，不在上三土，而在同居」。佛為什麼說極樂最勝，厭苦求樂乃人之常情。俗謂一飲一啄，莫非前定。富貴窮通乃至生死，皆有定數。求是妄想，求神明保佑，求上帝降福，都是迷信，無濟於事。佛教我們欲求好報，唯有修福積德。修因即能得果，施財得財富，施法得聰明智慧，施無畏得健康長壽。不可吝財亦不可貪財。此世間的小因小果，念佛是最上無比的大福德，直接把阿彌陀佛無量劫修行的善因善果作為我們現在的修因，念佛的果報可以超越六道輪迴，生到西方即身成佛。十方一切佛剎均有四土，其中凡聖同居土若與西方之同居土比就稍遜一籌。娑婆世界凡夫想超越六道是一樁非常困難之事，煩惱斷盡才能超越。四禪八定可以控制煩惱不起作用。四空之最高天非想非非想天可控制八萬大劫，皆屬世間禪定，到了九次第定成阿羅漢才能出三界，實在不容易。如今只要具足信願行，老實念佛，即可橫超，不必經過四禪八定，萬修萬人去。縱然造五逆十惡，如果報尚未現前，仍然可以從容優入西方世界。

   

文摘恭錄 — 佛說阿彌陀經要解講記

淨空法師講述

                    

Penjelasan Amitabha Sutra 8C

Penjelasan Amitabha Sutra Karya Master Ou Yi

Bagian 8C

“Saat sekarang sedang membabarkan Dharma”. “Saat sekarang” menunjukkan bukan masa lampau atau masa mendatang. Buddha mengamati ketajaman indera makhluk di alam saha, ternyata indera mereka yang paling tajam adalah telinganya. Oleh karena itu selama 49 tahun membabarkan Dharma, Buddha Sakyamuni menggunakan perantara suara untuk membabarkan Dharma. Setelah terlahir di Alam Sukhavati, tabiatnya masih ada, maka Buddha Amitabha juga menggunakan perantara suara untuk membabarkan Dharma kepada makhluk dari alam saha.

Di dalam Sutra Usia Tanpa Batas disebutkan bahwa para makhluk di sepuluh penjuru memiliki ketajaman indera yang berbeda-beda, ada yang indera matanya yang tajam, ada pula yang indera pengecap atau lidahnya yang tajam, seperti Negeri Koki, Tathagata di Negeri Koki memasak hidangan lezat untuk mencerahkan para penghuni di negeri tersebut.

Di Alam Sukhavati, para makhluk yang memiliki ketajaman indera yang berbeda-beda, semuanya juga bisa memperoleh manfaat.

Kalangan Buddhis sering mengatakan kesempatan untuk terlahir menjadi manusia adalah kesempatan yang sulit diperoleh, tetapi kesempatan untuk dapat mendengar Dharma adalah lebih sulit lagi. Usia manusia tidak panjang, usia para Dewa di Alam Surga lebih panjang. Alam Surga tingkat pertama yakni Catur Maharaja Kayika, sehari di Surga Catur Maharaja Kayika adalah 50 tahun waktu alam manusia, batas usia makhluk surga di sini adalah 500 tahun. Jika dihitung maka usia penghuni Surga Catur Maharaja Kayika  adalah sama dengan 9.125.000 tahun alam manusia.

Sehari di Surga Trayastrimsa sama dengan 100 tahun waktu alam manusia, batas usia 1.000 tahun. Jadi usia penghuni Surga Trayastrimsa adalah sama dengan 36.500.000 tahun alam manusia. Usia penghuni Alam Surga yang semakin menuju ke atas adalah semakin panjang, pahala juga semakin besar.

Usia penghuni Neraka juga panjang. Guru Li (Upasaka Li Bing-nan) sewaktu memberi ceramah di Taichung pernah menyinggung bahwa sehari di Neraka adalah sama dengan 2.700 tahun alam manusia. Negeri Tiongkok memiliki sejarah peradaban sejak 5.000 tahun yang lalu, sedangkan di Neraka hanya lewat dua hari saja. Surangama Sutra menyebutkan bahwa Neraka itu mudah masuk tapi sulit keluarnya, sehingga kita harus lebih meningkatkan mawas diri. Usia di Alam Setan Kelaparan juga panjang, sehari di Alam Setan Kelaparan adalah sama dengan sebulan di alam manusia, batas usia adalah seribu tahun.

Pada permulaan pemerintahan Tiongkok Nasionalis (1912-1949), Tuan Zhang Tai-yan pernah menjabat sebagai Hakim di Alam Baka, setiap malam ada yang menjemputnya ke alam baka untuk menangani kasus, dia pernah bertemu dengan orang-orang yang hidup pada era Dinasti Tang dan Song, bahkan dia sempat juga berdiskusi tentang penulisan artikel dengan mereka. Kisah ini disampaikan oleh menantu laki-lakinya kepada diriku.

Binatang selain bodoh juga berusia pendek serta hati yang sempit, hanya bergerak pada lingkungan hidupnya yang terbatas, melekat bahwa tubuhnya adalah dirinya, setelah mati juga kembali lagi jadi binatang. Ketika Buddha Sakyamuni membabarkan Dharma di dunia, saat itu pembangunan Vihara Jetavana sedang berjalan, melihat ada sekelompok semut di permukaan tanah, Buddha Sakyamuni tersenyum sambil berkata : Semut-semut ini meskipun telah melewati era tujuh Buddha tetapi masih juga belum terbebas dari tubuh semut.

Diantara enam alam tumimbal lahir yang dapat menerima Buddha Dharma hanyalah alam manusia, di alam surga terlalu senang, sementara di tiga alam penderitaan terlalu tersiksa, sehingga tidak mudah melatih diri. Di dalam sutra, Buddha membabarkan bahwa untuk menampilkan diri mencapai KeBuddhaan lalu menyelamatkan para makhluk, haruslah dilakukan di alam manusia.

Di alam manusia mendengar Dharma mudah tercerahkan, setelah tercerahkan barulah bisa keluar dari Trailokya (Kamaloka, Rupaloka dan Arupaloka) selamanya terbebas dari tumimbal lahir. Andaikata terlahir sebagai manusia tetapi tidak mendengarkan Buddha Dharma atau masih belum bisa serius melatih diri, maka apa nilainya kehidupan manusia itu.

Kita mendengar ceramah Dharma yang tidak disampaikan secara langsung oleh Buddha Sakyamuni, maka itu belum dapat tercerahkan. Jaman dulu ketika Buddha Sakyamuni secara langsung membabarkan Dharma di dunia, sebelum usai, sudah banyak orang yang telah mencapai tingkatan kesucian. Saat sekarang ada Buddha Amitbha yang sedang membabarkan Dharma di Alam Sukhavati, kesempatan ini ini tidak boleh terlewatkan.       

Buddha Sakyamuni membabarkan di dalam Sutra Usia Tanpa Batas bahwa usia Buddha Amitabha adalah tak terhingga, Beliau muncul mencapai KeBuddhaan di Alam Sukhavati baru 10 kalpa yang silam. Bila pada masa kehidupan ini juga kita terlahir ke Alam Sukhavati, maka kelak di Alam Sukhavati kita menjadi sesepuh atau senior.

Buddha Amitabha adalah “CahayaNya yang paling terunggul, Rajanya Para Buddha”. Jika secara langsung mendengar Buddha Amitabha membabarkan Dharma, mana mungkin takkan mencapai pencerahan. Praktisi terdahulu berkata : “Asalkan dapat bertemu dengan Buddha Amitabha, buat apa merisaukan takkan tercapainya pencerahan”.

Andaikata sudah mengerti maka pasti melepaskan segala kemelekatan, membulatkan tekad melafal sepatah Amituofo, melatih diri sesuai dengan yang tercantum di dalam Amitabha Sutra, dalam satu kehidupan ini pasti dapat bertemu dengan Buddha Amitabha, setelah itu mendengarkan pembabaran Dharma dari Buddha Amitabha, mana mungkin pencerahan takkan tercapai?

Penderitaan di dunia ini terlalu banyak, setiap hal selalu ada rintangan yang bertubi-tubi, hal yang tidak sesuai dengan keinginan selalu ada, sepanjang hidup kita telah mengalaminya, apalagi dalam kondisi masyarakat seperti sekarang ini. Kini kita tahu bahwa di Alam Sukhavati takkan ada penderitaan, hanya menikmati kebahagiaan.    

Lagi pula Buddha berkata, asalkan anda mau mengikuti Buddha Amitabha, maka setiap insan dapat terlahir ke Alam Sukhavati dan hal ini tidaklah sulit. Buddha Amitabha setiap hari membabarkan Dharma di sana, sehingga menyempurnakan pelatihan diri kita, caranya adalah dengan melafal sepatah Amituofo, maka itu melafal Amituofo dikategorikan sebagai pintu pengamalan.

Keyakinan, tekad dan pengamalan telah berhasil, terhadap fakta ini takkan timbul keraguan, memiliki tekad yang bulat, dapat melepaskan segala kemelekatan di dunia ini, melafal Amituofo siang malam tanpa terputus, pasti terlahir ke Alam Sukhavati, bertemu Buddha Amitabha dan mendengar pembabaran DharmaNya, barulah niat hati jadi sempurna.

Amitabha Sutra tidak banyak memuat kata-kata namun mengandung makna yang sempurna.

  

Dipetik dari : Buku Ceramah Master Chin Kung

Judul : Penjelasan Amitabha Sutra Karya Master Ou Yi

佛說阿彌陀經要解講記

（八）

《解》今現在說法者。簡上依正二有。非過去已滅。末來未成。正應發願往生。親覲聽法。速成正覺也。復次。二有現在。勸信序也。世界名極樂。勸願序也。佛號阿彌陀。勸持名妙行序也。復次。阿彌序佛。說法序法。現在海會序僧。佛法僧同一實相。序體。從此起信願行。序宗。信願行成。必得往生。見佛聞法。序用。唯一佛界為所緣境。不雜餘事。序教相也。言略意周矣。初序分竟。

此段解文說明西方極樂世界佛與大眾在作什麼。「今」指今世，非過去非未來。佛觀察世間眾生根機，說我們耳根最利。文殊菩薩在楞嚴會上揀選圓通說：「此方真教體，清淨在音聞。」我們無始劫來，從來沒有能力超越六道輪迴。娑婆世界眾生耳根最利，因此佛在世四十九年都是用音聲講經說法。眾生生到西方，習氣仍在，阿彌陀佛也是用說法教化眾生。大經中說十方眾生根性不同，有的眼根利，也有的舌根利，如香積國，以香飯作佛事。西方世界是六塵說法，任何根性者均能得益。

佛家常說，人身難得，佛法難聞。六道中人的壽命不長，天道壽長。天上第一層是四王天，四王天一天是人間五十年，其壽命為五百歲。如此計算，四王天天人壽命合人間九百一十二萬五千年。忉利天一天是人間一百年，壽命一千歲。忉利天人壽命合人間三千六百五十萬年。愈往上天人壽命愈長，福報亦愈大。地獄的壽命亦長。李老師在台中慈光講座所編佛學十四講中曾提到地獄的一天合人間二千七百年。中國號稱有五千年歷史，而在地獄只過了兩天。楞嚴經講地獄特詳，易進難出，令我們有所警覺。餓鬼道的壽命亦長，鬼道一天是人間一月，其壽數千歲。民國初年國學大師章太炎先生曾作過東嶽大帝的判官，每晚到陰曹去判案，曾見到唐宋時代的人，並與他們討論文章。這是他的女婿朱鏡宙老居士告訴我的。畜生愚痴，命短心量小，局限於牠的生活小範圍，執著牠的身就是牠自己，死後依舊受畜生身。佛世時建造祇樹給獨孤園，佛在地上看到一窩螞蟻，佛就笑著說：這一窩螞蟻曾經歷七尊佛仍未脫離蟻身。六道中能接受佛法者只有人道，天上快樂，三惡道太苦，均不易學道。佛在經中說，人身最可貴，示現成佛度眾生一定在人道。人道聞法容易覺悟，悟後即能超出三界，永脫輪迴。如得人身而未能遇佛聞法，或聞而未能認真修學，人生有何可貴。我們聞法並非佛直接對我們說的，故聞了未能開悟。佛當年講經，一部經未講完已有多人開悟證果的。現在聽說阿彌陀佛在西方正在說法，機會難得。

世尊在無量壽經中說，阿彌陀佛的壽命是無量壽，他在西方示現成佛只有十劫，我們若去了，將來在西方是元老階級。阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」。如親自聽阿彌陀佛說法，焉有不開悟的道理。古人說：「但得見彌陀，何愁不開悟。」如真明白了，一定萬緣放下，死心蹋地念一句佛號，依照彌陀經的方法修學，這一生決定見佛，見佛之後常隨佛學，焉有不成就的道理？

復次，「二有現在」，此四字是勸信，「世界名極樂」是勸願。世間苦難太多，事事障礙重重，不如意事常八九，這一生體驗中，尤其在現代社會中確實如此。如今知道西方極樂世界之所在，無有眾苦，但受諸樂。而且佛說，只要你肯去，人人可去並不難。「佛號阿彌陀，勸持名妙行序也」。阿彌陀佛天天在那裡說法，能成就我們的學業道業，方法只念一句佛號，所以佛號排在行門。「復次，阿彌序佛，說法序法，現在海會序僧」。此節解文配在佛法僧三寶上。佛法僧同一實相，實相是真心本性。十法界依正莊嚴都是真心變現出來的，唯心所現，唯識所變。由前面理論事實生起信心願心，執持名號，求願往生，是本經的宗旨，亦即佛說本經之用意所在。信願行成就，對此事實絕無疑惑，有強烈願望，能捨棄身心世界，佛號二六時中不斷，必定往生，見佛聞法，心願就圓滿了。世尊講一切經論，內容深廣，有事理性相，心所緣者甚廣。此法門只緣一位阿彌陀佛，除此之外，一切不攀緣，不雜餘事，無比的清淨。從教學上說，任何教誡皆不能與此相比，言語不多而意義周圓。至此序分說竟，以下是正宗分。

文摘恭錄 — 佛說阿彌陀經要解講記

淨空法師講述